儺祭儺戲"在華夏古典儀式與早期戲劇的版圖裡,是把"上古到明清(公元前 13 世紀至公元 19 世紀)"的"瘟疫恐懼與 部落集體潛意識恐慌降噪與 帝國禮制化與 民間地方化與 戲劇化"的歷史壓力下所催生的華夏古典"面具驅儺"傳統,定義為"以'佩戴面具'作為硬件外設、以'方相氏與 巫覡'作為執行節點、以'驅疫祈福戲劇化'作為三段式演化路徑"的那一套華夏古典"身份物理格式化與虛擬權限提權算法"的"初代源代碼"。一脈相承的一條線要追到底:從殷商甲骨文的"儺"字源到西周《周禮》方相氏的官儺制度化,從春秋《論語》孔子"鄉人儺,朝服而立於阼階"的禮俗互動,到戰國《禮記·月令》的四時段國家化儺制,到西漢《漢舊儀》的"顓頊三子化為疫鬼"神話起源,到東漢張衡《東京賦》"卒歲大儺,毆除群厲"的辭賦化定格,再到唐代《樂府雜錄·驅儺》"戴冠及面具,黃金四目"的宮儺規格化、宋代《東京夢華錄》"至除日,宮廷大儺儀"的汴京定格、明清各地"儺戲"地方化(貴池與 安順與 南豐與 辰州與 撮泰吉與 羌姆)的戲劇化最終落地,把"儺祭儺戲"作為"身份物理格式化與虛擬權限提權算法"加以逐人逐書的完整回溯。
這條線最早的文本落點,是殷商甲骨文中"儺"字的字源,以"儺"字在殷墟甲骨文中(c. 公元前 13 世紀至前 11 世紀)作為驅邪禳災之儀式的文字化表達為標誌,使"儺"字在殷商第一次具有了"作為'驅邪禳災之儀式'的根本"的根本定位。把儺祭作為"國家化官儺"加以制度化的是西周(約公元前 11 世紀至前 8 世紀)的《周禮·夏官·方相氏》,以"方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百隸而時難,以索室驅疫"為標誌的"國家化官儺",使"方相氏"在西周第一次具有了"作為'國家化官儺執行節點'的根本"的根本定位。把儺祭作為"禮俗互動"加以呈現的是春秋的《論語·鄉黨》(孔子約公元前 500 年在世),以"鄉人儺,朝服而立於阼階"為標誌的"禮俗互動",使"鄉人儺"在春秋第一次具有了"作為'禮俗互動'的根本"的根本定位。
把儺祭作為"四時段國家化"加以系統化的是戰國(約公元前 5 世紀至前 3 世紀)的《禮記·月令》,以"季春之月,命國難,九門磔攘,以畢春氣"與"仲秋之月,天子乃難,以達秋氣"與"季冬之月,命有司大難,旁磔,出土牛,以送寒氣"為標誌的"四時段國家化儺制",使"《月令》"在戰國第一次具有了"作為'四時段國家化儺制'的根本"的根本定位。把儺祭作為"秦漢國家化延續"加以承接的是戰國末的《呂氏春秋·季冬紀》(成書於公元前 239 年),以"命有司大儺旁磔"為標誌,使"《呂氏春秋》"在戰國末第一次具有了"作為'秦漢國家化儺制延續'的根本"的根本定位。
把儺祭作為"神話起源"加以系統化的是西漢的《漢舊儀》(約公元前 1 世紀至公元 1 世紀,作者佚名,傳統上歸於秦漢儀注集成),以"顓頊氏有三子,亡而為疫鬼,一居江水為瘧,一居若水為魍魎,一居人宮室區隅,善驚人小兒,是以歲暮先臘一日大儺"為標誌的"顓頊三子化疫鬼"神話起源,使"《漢舊儀》"在西漢第一次具有了"作為'儺祭神話起源'的根本"的根本定位。把儺祭作為"國家禮制與 辭賦化定格"加以實現的是東漢的范曄(公元 398-445 年)《後漢書·禮儀志》,以"先臘一日,大儺,謂之逐疫"為標誌的"國家禮制定格",使"范曄與 《禮儀志》"在劉宋第一次具有了"作為'國家禮制定格'的根本"的根本定位。把儺祭作為"辭賦化最高音"加以定格的是東漢的張衡(公元 78 年至 139 年)《二京賦》之《東京賦》,以"卒歲大儺,毆除群厲,方相秉鉞,巫覡操茢,侏儒巨人,戲謔而已"為標誌的"辭賦化定格",使"張衡與 《東京賦》"在東漢第一次具有了"作為'儺祭辭賦化定格'的根本"的根本定位。
把儺祭作為"宮儺規格化"加以定形的是唐代的段安節(9 世紀,生卒年不詳,活動於唐末)《樂府雜錄·驅儺》,以"用方相四人,戴冠及面具,黃金四目,蒙熊皮,玄衣朱裳,執戈揚盾,又以一人大長,紅抹額,衣大袖,舞之"為標誌的"宮儺規格化",使"段安節與 《樂府雜錄》"在唐末第一次具有了"作為'宮儺規格化'的根本"的根本定位。把儺祭作為"汴京定格"加以記載的是北宋的孟元老(約 1090-1150 年後)《東京夢華錄》(成書於 1127 年,南渡後),以"至除日,宮廷大儺儀"為標誌的"汴京定格",使"孟元老與 《夢華錄》"在南宋第一次具有了"作為'汴京宮儺定格'的根本"的根本定位。把儺祭作為"臨安宮儺與 朱熹注"加以承接的是南宋的周密(公元 1232 年至 1298 年)《武林舊事》(成書於 1270 年代後),以"禁中大儺儀"為標誌的"臨安宮儺",加上朱熹(1130-1200 年)對"儺"字的儒家禮俗化註疏,使"周密與 朱熹"在南宋第一次具有了"作為'臨安宮儺與 儒家禮俗化註疏'的根本"的根本定位。
把儺祭作為"地方化戲劇化最終落地"加以實現的是明清兩代各地的"儺戲",以安徽 貴池 儺戲(現存最古老戲曲實物之一,存明正德/嘉靖年間抄本,含劉家井與 殷家匯與 蕩裡姚等 30與 儺戲會)與 江西 南豐 儺舞(明中後期起,存清代抄本與儺神廟)與 湖南 沅陵 辰州儺(清)與 貴州 威寧 撮泰吉(彝族原始儺形態,清)與 貴州 安順 地戲(明初 調北征南 屯堡人 軍儺遺存)與 西藏 羌姆/跳神(公元 8 世紀起,蓮花生大師 桑耶寺 佛教密宗化儺儀),使"明清各地儺戲"在明清兩代第一次具有了"作為'儺祭戲劇化最終落地'的根本"的根本定位。
"儺祭儺戲"的這一路,從殷商甲骨文"儺"字源到西周《周禮·夏官·方相氏》官儺制度化到春秋《論語·鄉黨》"鄉人儺"禮俗互動到戰國《禮記·月令》四時段國家化儺制到西漢《漢舊儀》"顓頊三子化疫鬼"神話起源到東漢《後漢書·禮儀志》與 張衡《東京賦》國家禮制與 辭賦化定格到唐段安節《樂府雜錄·驅儺》宮儺規格化到北宋孟元老《東京夢華錄》與 南宋周密《武林舊事》與 朱熹注汴京臨安宮儺定格到明清安徽 貴池與 江西 南豐與 湖南 沅陵與 貴州 威寧與 貴州 安順與 西藏 桑耶寺各地儺戲地方化戲劇化最終落地,其內在的邏輯一直是同一句話:在面對"瘟疫恐懼與 部落集體潛意識恐慌降噪與 帝國禮制化與 民間地方化與 戲劇化"的歷史壓力下,把"人與 神"硬編碼為"由面具與 方相氏與 巫覡三位一體的身份物理格式化與虛擬權限提權算法"(即"面具硬件外設 與 方相氏/巫覡執行節點 與 驅疫祈福戲劇化三段式演化路徑"),是華夏古典儀式與早期戲劇能把"國家化禮制與 民間地方化與 戲劇化"三大歷史壓力下所催生的"最古老與 最長跨度"面具儀式傳統承載在同一套面具協議上的最根本機制。"儺祭儺戲"四字之所以能在漢語裡成為經久不衰的"身份物理格式化與虛擬權限提權算法"名相,正因為它把殷商甲骨文"儺"字源 → 《周禮·夏官·方相氏》→ 《論語·鄉黨》→ 《禮記·月令》→ 《呂氏春秋·季冬紀》→ 《漢舊儀》→ 范曄《後漢書·禮儀志》→ 張衡《東京賦》→ 段安節《樂府雜錄·驅儺》→ 孟元老《東京夢華錄》→ 周密《武林舊事》與 朱熹注 → 安徽 貴池 儺戲 → 江西 南豐 儺舞 → 湖南 沅陵 辰州儺 → 貴州 威寧 撮泰吉 → 貴州 安順 地戲 → 西藏 桑耶寺 羌姆共十六組作者日期語境脈絡,收束在了最簡單的四字裡。