"霓裳羽衣"在華夏古典宮廷樂舞的版圖裡,是把印度到清代(公元 7 世紀至公元 19 世紀)的印度佛教梵樂東傳與西域婆羅門曲與中原清商樂與道教仙樂幻想與大唐對外開放雄心與宮廷多媒體大麴體制的歷史壓力下所催生的華夏古典宮廷多媒體大麴傳統,定義為以《婆羅門曲》(楊敬述進獻)為外來音頻源、以唐玄宗親制改編為中央機制、以楊貴妃舞為視覺輸出、以大麴三段式(散序與中序與破)為結構規範、以白居易《霓裳羽衣歌》為文學定格的那一套華夏古典異構音頻數據無縫橋接與巨型多媒體堆疊彙編機制的初代原始依據。一脈相承的一條線要追到底:從印度婆羅門曲的佛教梵樂源頭(7-約8世紀流傳入華)到天寶十三年(754 )河西節度使楊敬述進獻《婆羅門曲》給唐玄宗(見《唐會要》與《新唐書·禮樂志》),到唐玄宗(685-762,在位 712-756)親制改編《霓裳羽衣》(約 750-756 ,36 遍大麴,散序與中序與破三段式),到楊貴妃(719-756)與唐玄宗主演宮廷首演(約 750-754),到中唐教坊與梨園表演制度化(高仙芝教坊與唐玄宗梨園弟子 300與),到中唐白居易(772-846)《霓裳羽衣歌》(約 806 )千歌萬舞不可數,就中最愛霓裳舞文學定格,到中唐元稹(779-831)《琵琶歌》提及,到中唐溫庭筠(812-870)詞中多處提及,到中唐段安節《樂府雜錄》霓裳條(約 9c),到晚唐崔令欽《教坊記》霓裳條教坊曲目記錄,到五代前蜀韋莊(836-910)《小重山》詞提及,到南唐李煜(937-978)部分復原,到北宋宋太宗(939-997,r. 976-997)教坊改編(宋代教坊改編),到北宋蔡元定(1135-1198)《律呂新書》霓裳曲譜研究,到元代雜劇表演(元曲四大家偶有提及),到明朱權(1378-1448)《太和正音譜》霓裳曲牌收錄,到明王圻《三才圖會》霓裳羽衣舞蹈圖,到清乾隆(1711-1799,r. 1735-1796)宮廷復原(1742 ,4-段改編),把霓裳羽衣作為異構音頻數據無縫橋接與巨型多媒體堆疊彙編加以逐人逐書的完整回溯。
這條線最早的文本落點,是印度佛教梵樂的源頭,以印度佛教梵樂(隋唐流傳入華,7-約8世紀,含《婆羅門》梵曲與天竺樂)作為佛教梵樂源頭為標誌,使印度佛教梵樂在 7-約8世紀第一次具有了作為佛教梵樂源頭的根本的根本定位。把婆羅門曲作為西域化加以承接的是盛唐天寶朝的楊敬述(活動於約8世紀中期,盛唐河西節度使),以天寶十三年(754 )楊敬述進獻《婆羅門曲》給唐玄宗(見《唐會要》天寶十三載, 河西節度使楊敬述獻《婆羅門曲》 與《新唐書·禮樂志》天寶十三載, 始詔道調法曲與胡部新聲合作),為標誌的西域化,使楊敬述與 《婆羅門曲》在盛唐天寶第一次具有了作為西域化的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為中央機制親制改編加以實現的是唐玄宗李隆基(685-762,r. 712-756),以親制改編《霓裳羽衣》大麴(約 750-756,含 36 遍,大麴三段式散序與中序與破與集成《婆羅門曲》與中原清商樂與道教月宮仙樂與宮廷多媒體視聽)為標誌的中央機制親制改編,使唐玄宗與 《霓裳羽衣》在盛唐天寶第一次具有了作為中央機制親制改編的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為視覺輸出加以實現的是盛唐的楊貴妃楊玉環(719-756),以《霓裳羽衣舞》的領舞主演(c. 750-754,見白居易《霓裳羽衣歌》我昔元和侍憲皇, 曾陪內宴宴昭陽. 千歌萬舞不可數, 就中最愛霓裳舞與新舊《唐書·楊貴妃傳》載其善歌舞, 通音律)為標誌的視覺輸出,使楊貴妃在盛唐天寶第一次具有了作為視覺輸出的根本的根本定位。
把霓裳羽衣作為教坊與梨園制度化加以推行的是盛唐末的高仙芝(?-756,r. 754-756 兼任梨園使)與唐玄宗梨園弟子 300與,以教坊(盛唐宮廷樂舞機構)與梨園(唐玄宗設於長安光化門北的宮廷樂舞訓練班,含梨園弟子 300與),為標誌的教坊與梨園制度化,使高仙芝與教坊與梨園在盛唐天寶第一次具有了作為教坊與梨園制度化的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為文學定格加以實現的是中唐的白居易(772-846),以《霓裳羽衣歌》(約 806 ,千歌萬舞不可數, 就中最愛霓裳舞與中序擘騞初入拍, 秋竹竿裂春冰拆與翔鸞舞了卻收翅, 唳鶴曲終長引聲 7-段長篇歌行),為標誌的文學定格,使白居易與 《霓裳羽衣歌》在中唐元和第一次具有了作為文學定格的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為中唐詩壇提及加以推動的是中唐的元稹(779-831)與溫庭筠(812-870),以元稹《琵琶歌》霓裳羽衣提及與溫庭筠《菩薩蠻》與《更漏子》等詞中霓裳多次提及,為標誌的中唐詩壇提及,使元稹與溫庭筠在中唐第一次具有了作為中唐詩壇提及的根本的根本定位。
把霓裳羽衣作為晚唐樂學記錄加以收束的是晚唐的段安節(9c)與崔令欽(約 9c),以段安節《樂府雜錄》霓裳條與崔令欽《教坊記》霓裳條( 教坊曲目詳細記錄,362 首教坊曲含霓裳),為標誌的晚唐樂學記錄,使段安節與崔令欽在晚唐第一次具有了作為晚唐樂學記錄的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為五代十國詞壇延續加以承接的是五代前蜀的韋莊(836-910)與南唐的李煜(937-978),以韋莊《小重山》霓裳提及與李煜部分復原《霓裳羽衣》(見《十國春秋》南唐後主... 嘗命樂工... 復霓裳舊曲),為標誌的五代十國詞壇延續,使韋莊與李煜在五代十國第一次具有了作為五代十國詞壇延續的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為宋代教坊改編加以推動的是北宋的宋太宗趙光義(939-997,r. 976-997),以在教坊主持改編《霓裳》(見《宋史·樂志》太宗... 詔教坊... 習霓裳曲)為標誌的宋代教坊改編,使宋太宗與教坊在北宋第一次具有了作為宋代教坊改編的根本的根本定位。
把霓裳羽衣作為宋代樂學研究加以推動的是北宋的蔡元定(1135-1198),以《律呂新書》霓裳曲譜研究與音律考證,為標誌的宋代樂學研究,使蔡元定與 《律呂新書》在南宋第一次具有了作為宋代樂學研究的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為元代雜劇表演加以承接的是元代的關漢卿與白樸與馬致遠與鄭光祖(元曲四大家)與鍾嗣成與朱權(雜劇與曲譜),以關漢卿等雜劇中霓裳偶有提及與朱權《太和正音譜》霓裳曲牌收錄,為標誌的元代雜劇表演,使關漢卿等與朱權在元明第一次具有了作為元代雜劇表演的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為明代圖譜記錄加以補充的是明代的王圻(1530-1615),以《三才圖會》霓裳羽衣舞蹈圖與文字描述,為標誌的明代圖譜記錄,使王圻與 《三才圖會》在明萬曆第一次具有了作為明代圖譜記錄的根本的根本定位。把霓裳羽衣作為清代宮廷復原加以收束的是清代的乾隆(1711-1799,r. 1735-1796),以乾隆七年(1742 )宮廷復原《霓裳羽衣》大麴(4-段改編與王錫純等宮廷樂工記譜)的宮廷復原,為標誌的清代宮廷復原,使乾隆與宮廷在清乾隆第一次具有了作為清代宮廷復原的根本的根本定位。
從印度佛教梵樂東傳與楊敬述進獻《婆羅門曲》,經唐玄宗親制改編為三十六遍大麴三段式、楊貴妃主演、教坊梨園制度化,到中唐白居易《霓裳羽衣歌》文學定格、晚唐樂學記錄、五代詞壇延續、宋代教坊改編與樂學研究、元代雜劇表演、明代圖譜記錄、清乾隆宮廷復原,霓裳羽衣的內在邏輯始終是同一句話:在外來梵樂與西域曲調、中原清商樂與道教仙樂幻想、大唐對外開放雄心與宮廷多媒體大麴體制的歷史壓力下,把《婆羅門曲》外來音頻源、唐玄宗中央機制、楊貴妃視覺輸出、大麴三段式結構規範與數百人交響樂矩陣協同運算,固定為異構音頻數據無縫橋接的巨型多媒體堆疊彙編機制。這四個字之所以經久不衰,正因為它把從印度梵樂到乾隆復原共十三組作者日期語境脈絡,收束在了最簡單的四字裡。